::: 動物影展-ㄊㄚ快樂所以ㄋ一ˇ快樂 :::

哲學家大衛休謨（David Hume）毫無疑問地認為動物是一種有意識、會思考的生物。他寫著：「和否認動物會思考的明顯事實同樣荒唐的是，費盡心力去為它辯護；對我而言，野獸跟人一樣擁有思想和理性，沒有比這更明確的了。相關的種種爭議，顯然極其愚蠢和無知。」休謨認為「動物會思考」這事是毫無問題的，儘管這個普通常識性的看法相當正確，但一大票思想家還是不願茍同。最有名的，就是笛卡兒（Descartes），他主張動物只是物質性的個體，依循著機械原理運作。

然而，對達爾文（Charles Darwin）和他的一位頗受人重視的同事喬治羅曼尼斯（George Romanes）而言，事實很明顯－－如果解剖和生理特徵在動物和人類之間呈現一種演化上的延續性（continuous）（見〈延續性〉），那麼，心靈上的特徵，當然也一樣。這不但在「智力」（intelligence）上成立，在最具有道德意味的「情感」（emotion）和「感覺」（feeling）這兩個心靈面向上也成立。如邊沁（Jeremy Bentham）所宣稱，因為這是一種能讓個體感受到「疼痛」（pain）、恐懼（fear）、焦慮、饑餓、口渴和愉悅（pleasure）等等感覺的能力，所以，我們對動物所做的，對牠來說自然影響很大，因此，這就涉及道德層面了。達爾文在他的書《人與動物的情緒表達》中，對「動物感覺」（animal feeling），清楚地表達了他的立場；羅曼尼斯在他的書《動物智力及動物心靈之評估》中，對「動物思想」（animal thought）也有一番推測，並且批判了幾個有關「動物思想」的故事（軼聞）。

儘管在十九世紀末，整個生物科學界都是達爾文想法的天下，然而，在二十世紀早期，因為實證主義的興起，對於「動物察覺」（animal awareness）的質疑，並沒有因為演化論的來勢洶洶而消失，反而更加茁壯。質疑者說，動物的心靈是看不見的，所以，無法以科學方式研究，甚至連想去研究都不應該。

有一件事與此相關：人類的「心理學」做為一種科學，隨著行為主義（behaviorism）的興起，「心理」也不見了。行為主義當道，動物意識由「科學上無法研究」，變成「科學上不存在」。否認動物具有意識的看法，隨著大量的侵入性動物實驗之問世，而得到進一步的支持；如果我們認為動物只是沒有意識的機器，這類實驗當然就很容易進行，就像在笛卡兒的時代那樣。因為，動物只是會「叫」而已，不會痛。

有一點很重要的原因，讓我們回頭來討論「動物心靈」的立場，那就是道德（見〈動物的道德地位〉）。自六○年代起，社會越來越關心在科學研究、農業及毒物測試等領域之對待動物方式；伴隨著這樣的道德關切，社會開始把焦點放在動物的疼痛、痛苦（suffering）、恐懼、寂寞、無聊（見〈動物所感受的無聊〉）和焦慮等議題上，於是，這些道德關切，反過頭來逼使科學界去處理這些觀念。比如，聯邦法在1985年通過，強制研究者必須控制「動物的疼痛和折磨」（animal pain and distress），科學家只好被動地把人們對動物的思想和感情等普通常識性的看法，引進科學裡。一些新的研究領域，比如認知性的動物行為學（cognitive ethology）以及對靈長類動物的語言和動物欺騙（animal deception）等研究，把科學研究又拉回到達爾文式的動物心靈觀念，並且採用了普通常識性的看法。

By John P. Gluck，陳真譯
文章摘自「動物權與動物福利小百科」一書
中文版策劃：台灣動物社會研究會
出版：桂冠圖書