當代科學界的任務，從那些否認動物意識的人轉到了接受動物意識的人身上。十七世紀時，笛卡兒（Descartes）主張所有的動物行為都應該以一種機械式的觀點來說明，不應該用像「意識」這樣的心理詞彙。當代認同笛卡兒看法的科學家，則有最近的彼得卡魯瑟斯（Peter
Carruthers），他認為所有動物的感覺都是「非意識的」，因此，不值得我們在道德上為牠們費思量。否認有動物意識的科學家，往往訴諸於科學方法論。「嚴格的可觀測性」之要求，就是由心理行為學家所發揚光大（見〈行為主義〉），比如，華生（J.
B. Watson）和史金納（B. F. Skinner）進一步支持這樣的看法：對一個個體的行為之最好的科學解釋，不應涉及「意識」，因此，沒有理由把「意識」賦予動物。然而，因為「意識」是被假定為一種私密或個體主觀，因而也常被認為超過了客觀科學方法的範疇。
對動物意識的質疑，有時候也被視為是「如何知道他人心靈」（the problem of other minds）－－也就是「我們如何知道別人的意識確實存在？」－－這個大問題的一部份。但是，動物意識的問題有其特別之處，因為我們無法用語言直接問動物牠們己身的經驗。笛卡兒和其他很多哲學家無法想像，除了直接的質問外，有關行為的實驗研究已經精密到足以提供許多知識。認知研究方法之進展，起先是為了研究幼童，現在也已成功地應用到動物上。比如說，藉著測量動物觀看各種展示物所花的時間，我們有可能了解該動物對牠所看到的東西，究竟知道了些什麼。
