「認知」(cognition)一詞,源自拉丁文字根cognitio,意思是指一種強烈的學習和理解能力。在當代心理學的用法中,這個字根是指一種心靈的活動,包括一些功能,比如意識上的察覺(conscious awareness)、思考(thinking)、感知(perception)、推理(reasoning)、解決問題的能力(problem solving)、複雜的學習(complex learning)、判斷(judgment)以及有目的行動(intentional action)等。但「認知」,這個概念卻很難界定。因為,像思考、推理和意向(intention)等心理過程,都是無法直接觀察的隱密項目(private events)。所以,這些過程的存在和活動,都必須經由外在的行為來理解。比如說,沃夫岡柯勒(Wolfgang Kohler)於1925年發表的一份經典實驗報告中指出,在一個大房間裡的少數幾隻黑猩猩(chimpanzees),當牠們看到一些牠們非常喜歡吃的水果吊在天花板上,看得到卻摸不著時,就面臨了一個「該怎麼做才好」的行為問題。當時房間裡擺了一些適合這些黑猩猩身高的木箱,我們觀察到,牠們首先是企圖跳躍或攀附牆壁來抓取水果,經過幾次的失敗後,其中有幾隻黑猩猩,注意到了這些懸掛的水果和木箱的關係;過了一會兒,牠們開始在懸掛的水果底下堆起箱子,一步步地攀爬而上,拿到了水果。
對柯勒來講,這個過程提供了一個強烈的證據,那就是這些黑猩猩曾經思考過當時的情境,進而獲得了一些解決問題的「靈感」(insight),並且付諸實行。此時,這樣的一個「認知式」的解釋,和其它「行為主義式」的動物學習理論,構成了強烈的對比(見〈行為主義〉)。那些行為主義的理論認為,談論假設性的「心靈過程」,在科學上並不適當。在生物學上,也有類似的趨勢,就是把動物行為看成只是特定環境下所產生的一組程序(programs)而已,而不牽涉認知。這些機械式的解釋模式,支配了二十世紀的整個上半葉,並且給動物製造了一種如機械一般的「空洞存在物」的形象。
從六○年代的「認知革命」起,人們才開始相信:忽略了動物的認知過程,將會扭曲動物行為的本質,並且也會增加研究上的困難。從那時起,慢慢開始有一些關於動物心靈生活(mental life)的資料呈現,於是在主流科學界裡,逐步建立起認知科學(cognitive science)和認知性的動物行為學(cognitive ethology)之正當地位。
對「動物的認知」這件事的理解,和人類如何看待動物之道德地位(moral standing),以及人類與牠們最好的相處方式大有關係。一般認為,一個個體(entity)若無法意識到自己的存在,或無法感受和反思其經驗,比如說疼痛(pain)或痛苦(suffering),那麼,在它身上所做的一切,就沒有倫理上的意義。對動物認知能力一事的了解,顯然是有助於澄清和論證動物是否有資格接受出於道德考量的保護。
By John P. Gluck,陳真譯
文章摘自「動物權與動物福利小百科」一書
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